物哀与幽玄——日本人的美意识
	作者:叶渭渠,　唐月梅　　 出版社: 广西师范大学出版社　 书号: 7563336265 - DEF10044 出版日期： 2002年9月　 装帧: 平　 字数： 108000 开本： 32　页数： 236 定价: 19.8 元 　 内容简介： 　　因着对生活于其间的自然风土，特别是对缤纷的色彩的感受与感动，日本人萌生出独具特色的美意识；这美意识，以“物哀”、“空寂”、“闲寂”、“幽玄”等等范畴为中核，表现于文艺、社会、生活、情爱以及民族精神诸方面；从这美意识出发，我们或可领会川端康成的纯真、东山魁夷的淡雅、三岛由纪夫的邪恶，领会这纯粹的日本之美。本书是我国第一部研究日本人的美意识的著作。作者多年浸润于日本文化之中，其论其述，亲切通达，且以纯粹的日本美学范畴解说日本之美，颇有新人耳目之效。　 内容摘要： 　 　　叶渭渠，中国社会科学院教授，世界文明研究中心理事，《东方文化集成·日本文化卷》主编。曾兼任早稻田大学、学习院大学、立命馆大学、横滨市立大学客座研究员或客座教授，日本“野间文艺翻译奖”评委会委员等职。 　 目录： 　 第一章　日本人的基本性格和美意识 第二章　自然美的相位 第三章　色彩美的创造 第四章　艺术美的形态之一——物哀 第五章　艺术美的形态之二——空寂与闲寂 第六章　空间艺术美的再发现——禅的审美情趣 第七章　精神调和美的追求 第八章　美意识中的爱与性 第九章　美在清淡与纯真——川端康成文学之美 第十章　美在淡雅与静寂——东山魁夷绘画之美 第十一章　美的困惑、危险的美与恶——三岛由纪夫文学之美的多重结构 主要参考书目 后记 　 精彩节选： 　 　　在日本人的美意识中，“空寂”和“闲寂”的艺术精神几乎是相通的。在万叶时代，两者的距离不大。据权威的日语大词典《广辞苑》解释：“空寂”的含义是幽闲、孤寂、贫困；“闲寂”的含义是恬静、寂寥、古雅。由此可以看出，“空寂”与“闲寂”作为艺术美的理念，在许多情况下，尤其在萌芽阶段，含义几乎是混同的，常常作为同义词使用。它们是非常近似的感情状态，即人由于生的欲求和爱的欲求得不到满足而产生苦恼，这苦恼深深地渗透到心灵时的感情状态。对于“空寂”和“闲寂”不能从汉语的字面上来理解，日语汉字中的“寂”包含更为广泛、更为深刻的内容，主要是表达一种以悲哀和静寂为底流的枯淡和朴素的美，一种寂寥和孤绝的美。它们都是属于主观感受性的东西。属于主观感受性的东西，单纯表现主观的情愫，与禅宗精神有着深刻的联系，都带上精神主义、神秘主义的色彩。如果说到了平安时代（ 794～1185）两者的含义有所分离，在美的性格上存在某些差异的话，那么“空寂”是以“幽玄”作为其基调，充满苦恼之情，更具情绪性，多用在生活艺术上，“闲寂”是以“风雅”作为其基调，充满寂寥之情，更具情调性，多用在表现艺术上。但是，这些差异是非常微妙的，许多日本学者认为，“空寂”与“闲寂”二词作为日本艺术美理念的语言，其意义是非常暧昧的，只可神会，不可言喻。 　　尽管如此，“空寂”和“闲寂”还是有着各自不同的发展轨迹，也有着各自独特的美的内容。 　　就“空寂”的形成来说，可以远溯万叶时代。《万叶集》就出现17处“空寂”（“和备”）这个词的体言型或这个词的形容词型、动词型的用例，最初是用来表达包括男女、兄妹、朋友之爱情、亲情和友情，或表达烦恼、悲伤或沮丧、绝望的情绪，其中用来表达男女之间的悲恋之情最多，达12例。可以说《万叶集》这些歌主要反映男女为了爱情而产生的忧郁和苦恼，已经初具“空寂的美意识”。 　　平安时代后期，《源氏物语》所描绘的贵族生活逐渐由烂熟而走向颓废，权势之争和恋爱失意之事日益增多，文艺上的“空寂”就不仅表现爱的欲求得不到满足时的烦恼，而且发展成为反映对生命受压抑的不满和忧郁，但又无可奈何、只好认命的沮丧心境。这种空寂的生活感情，比万叶时代所表现的，具有更广泛和更深刻的内涵。“空寂”这个词更多地出现在文学作品里。“它的内容向恋爱失意情绪以外的感情世界延伸，涉及生活各方面的失意、不满、厌倦而产生的种种不快，发展成为一种近乎悲剧的美。于是12世纪，藤原俊成和藤原定家首先将和歌中的这种空寂的美称作“幽玄美”，第一次将“空寂的幽玄”引进了歌论，这里所说的“幽玄”，与汉语的幽玄的本来意义是不尽相同的，它不是属于哲理性的概念，而是属于情绪性的东西，即与心的问题（含精神性、感情性）相连，以感动的心作为基础的。到了15世纪东山时代，日本文化以“空寂”作为美意识的主流，在各艺术领域，尤其在能艺、绘画两个领域，构筑起“空寂的幽玄美”的世界。 　　提倡“空寂的幽玄美”始于藤原俊成、藤原定家的歌论，将其发展到自觉阶段则是能艺大师阿弥，他的能艺论的中心就是发展空寂的幽玄美，并且正式将“空寂的幽玄”与心的问题联系在一起。在论及艺术的主体时，世阿弥在《至花道》中提出：“观赏能艺之事，内行者用心来观赏，外行者则用眼来观赏。用心来观赏就是体（本体）。”也就是说，观赏能艺不是观赏者客观观赏或表演者主观表演，而是超越主客观用心来观赏，有的日本学者称之为“心眼”。所谓“心眼”，就是一种认识“空寂的幽玄美”的独自的主观性。可以说，作为世阿弥的能艺论的中心，“空寂的幽玄美”不局限于感观上的美，而是发展成为一种精神性的美、内面的美，进而将“空寂的幽玄”推向禅宗所主张的“无”的意境，达到了“有即是无，无即是有”的超越意识的美的幽玄世界。这里所指的“无”，不是定位在什么都没有的状态，而是作为超越“有”与“无”的对立的“绝对无”而存在的状态。也就是指“无”是最大的“有”，“无”是产生“有”的精神本源。换句话说，世阿弥所主张的“无”是源于“无相”之境。他追求的艺术美“九品位”中的最高品位就是“空寂的幽玄”之极致。这种幽玄的极致，就是要达到“无相”的奔放自由的艺术境界。所以他说“绝言语，表现惟一妙体的意境之处，就是妙花风。”他的所谓“妙”就是“绝”、“绝对无”，即“空寂的幽玄美”的极致。缘此，能剧将舞台化为“无”，即无布景、无道具、无表情（表演者戴上能面具），让观者从无形的空间和无形的表情的背后，去想像其无限大的空间和喜怒哀乐的表现，从其缓慢乃至静止的动作中去体味它的充实，再加上谣曲的单调伴奏，造成一种“寂”的气氛，使能剧的表演达到幽玄的“无”的美学境界。